El Profeta de Khalil Gibran invita a reconsiderar los valores, conceptos, hábitos y costumbres de la sociedad, llevándote hacia una idea menos individualista y con un gran sentido de empatía con los seres vivientes.
La obra está escrita a modo de diálogo simple entre el profeta y la gente del pueblo, y aborda temas como el amor, el matrimonio, los hijos, el dar, el comer y el beber, el trabajo, la alegría y el dolor, las casas, el vestir, el comprar y el vender, el crimen y el castigo, las leyes, la libertad, la razón y la pasión, el dolor, el conocimiento, el enseñar, la amistad, el hablar, el tiempo, lo bueno y lo malo, la oración, el placer, la belleza, la religión y la muerte.
Es recomendable El Profeta porque es un éxito mundial que no ha dejado de reimprimirse desde que se publicó en 1923 y es uno de los libros más traducidos de la historia, publicado en más de 100 idiomas. Además, su estilo arcaico y aforístico hace que el libro sea muy accesible y que suela ser citado tanto en bodas como en funerales (sin ir más lejos, esta misma mañana).
A Gibran se le atribuye haber sido una figura clave en el movimiento New Age por la importancia que tuvo El Profeta a la hora de introducir a muchas personas a la espiritualidad y la terapia personal más allá de la religión organizada y de los textos sagrados (ver Espiritualidad sin religión: ‘Despertar’ de Sam Harris).
Revelaciones profundas sobre la humanidad.
Quizás te preguntes cómo una obra escrita hace 100 años sobre la vida aún puede resonar en el mundo ultramoderno de hoy. ¿Acaso el pequeño compendio de consejos y guía espiritual de Kahlil Gibran ha perdido relevancia?
La verdad es que El Profeta no solo es relevante, sino innovador. La obra nunca ha dejado de imprimirse, y sus ventas aumentan cada año. Gracias a su poder transformador, se ha convertido en un regalo popular: potente, poderoso y bellamente sabio en un momento crucial de la vida.
Y así como es atemporal, también es eterno. Todos podemos crecer y aprender de las profundas reflexiones que ofrece sobre el amor, el matrimonio, la infancia, el dolor, la felicidad, la amistad, el trabajo y la muerte; ideas que serán tan significativas en los próximos 100 años como lo fueron en los últimos.
Amor, matrimonio y la infancia
Después de 12 años viviendo en Orphalese, el profeta Almustafa está regresando a «la isla de su nacimiento». Mientras espera que su barco entre al puerto, la gente de la ciudad se reúne en el muelle. Uno tras otro, los residentes se acercan y le piden al profeta que hable sobre un tema diferente, dándose cuenta de que esta es la última oportunidad que tendrán para extraer de su profunda y hermosa sabiduría. «Descúbranos a nosotros mismos», ruega una persona, «y cuéntanos todo lo que te ha sido mostrado sobre lo que hay entre el nacimiento y la muerte».
Primero, Almustafa habla del amor. Para él, este es el tema más fundamental; subyace en casi todos los demás temas que discute. Sobre todo, dice, el amor depende de la libertad. Debe ser dado libremente y no esperar nada a cambio. Por eso, el amor en su forma más pura no busca poseer ni pide ser poseído.
Luego, un residente le pide al profeta que hable del matrimonio. Esto, dice él, es la unión de dos almas enamoradas, por la eternidad. Pero, advierte, debe haber espacio dentro de esta unión, espacio para que dos personas respiren y crezcan. Recuerda: el amor no es posesivo, y no es atadura. El profeta dice a las parejas casadas que «dejen que los vientos del cielo bailen entre ustedes», y dice que el roble y el ciprés no pueden crecer en las sombras del otro.
Luego viene la infancia. Al igual que el matrimonio, esto se basa en un amor que no es posesivo. Almustafa recuerda a los padres que sus hijos no son su propiedad, de hecho, ni siquiera son sus hijos. En cambio, son hijos e hijas cuyas almas pertenecen al mañana. Un padre es simplemente un guardián que les muestra el camino.
Alegría, tristeza y dolor
Almustafa ahora se dirige a la alegría y la tristeza. En lugar de dividir estas emociones, el profeta aconseja a las personas que las vean como entrelazadas e inseparables. Ninguna vida puede estar sin ellas, y no pueden estar una sin la otra. Él dice: «cuanto más profundo talla la tristeza en tu ser, más alegría puedes contener». De esta manera, conocer una inmensa tristeza te ayuda a comprender y experimentar la verdadera felicidad.
Un residente de Orphalese se acerca entonces y ruega al sabio que hable sobre el dolor. El dolor, dice Almustafa, proviene de una «ruptura de la cáscara». Esta cáscara contenía una verdad espiritual que estaba oculta o ignorada.
En otras palabras, el dolor se trata de crecimiento. La fractura de la cáscara es dolorosa, pero permite que entre la luz del sol para nutrir el alma. Nos hace más sabios, más maduros y sabios. Por eso, el dolor debe ser aceptado y experimentado con compostura. Es un milagro de la vida, tan impresionante como la alegría.
Si eres capaz de ver el dolor de esta manera, dice el profeta, puedes «observar con serenidad a través de los inviernos de tu pena».
Casas y ropas
A continuación, nuestro oráculo pasa al tema de las casas. Él entiende que las viviendas y las ciudades son partes necesarias de la existencia humana, pero hace un llamamiento a los ciudadanos de Orphalese para que no pierdan una conexión espiritual con los bosques y prados.
Almustafa anhela un mundo donde los valles sean nuestras calles y las filas de viñedos sean nuestros callejones. Desea que los humanos vengan «con la fragancia de la tierra en [nuestras] prendas» y advierte que corremos el riesgo de perder nuestra relación espiritual con el mundo natural.
La gradual urbanización de la humanidad, dice él, se originó en el deseo de seguridad, indulgencias y comodidad de nuestros antepasados. Luego nos recuerda nuestra alma, «que es infinita en [nosotros], reside en la mansión del cielo, cuya puerta es la niebla matutina y cuyas ventanas son las canciones y silencios de la noche».
El profeta adopta una opinión similar hacia la ropa. Sí, son útiles y nos protegen de los elementos, y sí, son parte de lo que nos distingue como seres humanos. Pero la ropa también oculta nuestra belleza. Podemos buscar libertad o privacidad en ellas, pero eso es una ilusión; en cambio, pueden ser «un arnés y una cadena».
Almustafa nos ruega que «encontremos al sol y al viento con más de [nuestra] piel» y menos de nuestras ropas. Así es como podemos sentir el mismo aliento y la mano de la vida.
Leyes, crimen y castigo
Nuestro guía espiritual no es fanático de las leyes, al menos no de las creadas por los humanos. Comparando el sistema legal con niños construyendo y destruyendo castillos de arena, dice que creamos y rompemos leyes a nuestro antojo.
Primero, debemos buscar la libertad de las leyes que hemos creado al ignorarlas, obedeciendo solo la responsabilidad de no hacer daño a nadie y amar a todas las criaturas vivientes. Al hacerlo, podemos encontrar la felicidad espiritual.
Para Almustafa, tal responsabilidad es una ley natural. Es una verdad moral universal que vuelve a su primer discurso fundamental sobre el amor.
El profeta hace una brillante comparación entre las leyes humanas y las leyes naturales en el mundo de la música. Dice que puedes «acallar el tambor y aflojar las cuerdas de la lira, pero ¿quién ordenará al jilguero no cantar?» El jilguero no tiene preocupaciones por las leyes mezquinas de los humanos.
Al mismo tiempo, sin embargo, el profeta también tiene mucho que decir sobre el crimen y el castigo. Predicando un punto de vista de perdón radical, les dice a los habitantes de Orphalese que un criminal sigue siendo una persona igual que cualquier otra.
Compara a una persona que ha cometido un crimen con alguien que tropieza en un camino: es una advertencia para aquellos que vienen detrás y una fuente de vergüenza para aquellos adelante que no quitaron el obstáculo.
Finalmente, Almustafa dice que no puede haber un castigo -o remedio- mayor que el propio arrepentimiento de una persona por un crimen. Pregunta: «¿Cómo castigarán a aquellos cuyo remordimiento ya es mayor que sus malas acciones?»
Razón y emoción
El oráculo continúa hablando sobre dos cosas a menudo enfrentadas entre sí: razón y emoción.
En lugar de ver estas cosas como eternamente en guerra dentro de nuestras almas, deberíamos aprender a verlas como igualmente vitales para lo que nos hace humanos. En verdad, existen en armonía, cada una completando a la otra.
Almustafa compara la razón con el timón de un barco, y la emoción con sus velas. Sin ninguna de estas cosas, el barco sería completamente inútil; necesita ambas, trabajando juntas, para llevarnos a través de los océanos. Como una vela, deberíamos permitir que nuestra pasión y emoción nos proporcionen la energía para viajar por la vida. Al mismo tiempo, deberíamos permitir que la razón, como un timón, dirija esta energía hacia su destino adecuado.
Usando el ejemplo de dar la bienvenida a dos invitados en tu hogar, el profeta termina este pensamiento diciendo: «Seguramente no honrarías a un invitado por encima del otro; porque aquel que está más pendiente de uno pierde el amor y la fe de ambos.»
Amistad y conversación
Ahora llegamos a algunas meditaciones profundas sobre la amistad. Este es un tema crítico para el profeta, porque remite a su énfasis en el amor.
Para Almustafa, la amistad es una conexión espiritual entre dos corazones y almas. Los amigos nos nutren al compartir libremente amor, alegría, consuelo y paz, y al crear una atmósfera de confianza donde podemos compartir ideas.
Advierte contra darle a los amigos tu tiempo libre, tus «horas para matar». En cambio, quiere que les demos nuestras «horas para vivir». Eso es porque el verdadero propósito de la amistad es un mutuo fortalecimiento de los espíritus. Almustafa dice que la amistad está arraigada en el amor, no es una red que busca atrapar o poseer algo.
Concluye con esta ofrenda: «Que en la dulzura de tu amistad haya risas y el compartir de placeres. Porque en el rocío de las pequeñas cosas, el corazón encuentra su mañana y se renueva».
Almustafa luego pasa al tema de la conversación. Declara que tendemos a hablar cuando no estamos en paz con nuestros pensamientos, o cuando intentamos escapar de la soledad en nuestros corazones.
Además, hablar mucho nos impide pensar profundamente y descubrir nuestro verdadero ser. Esto es a menudo una táctica deliberada: aquellos que hablan incesantemente lo hacen porque temen lo que revelaría el silencio y el espacio para la reflexión personal.
En cambio, dice el profeta, «el espíritu habita en el silencio rítmico».
Placer y belleza
Para un sabio tan conectado con las dimensiones espirituales de la vida, que privilegia el silencio y la naturaleza sobre hablar y las ciudades, podría ser una sorpresa descubrir que Almustafa anima al placer.
El placer, enseña, es uno de los grandes regalos de la vida; deberíamos recordar los momentos de placer con cariño, no con arrepentimiento. No deberíamos negarnos el placer porque estamos preocupados de que dañemos nuestra salud espiritual; de hecho, es lo contrario. Si nos negamos el placer, un deseo se acumula dentro de nosotros, causando presión y dolor que buscan una salida.
Almustafa habla de la abeja y la flor. La abeja obtiene placer recolectando el néctar de una flor; para ella, una flor es una «fuente de vida». Y la flor siente placer al dar su néctar a la abeja, porque esto le permite reproducirse. Para la flor, la abeja es un «mensajero de amor». Nuestro profeta dice que «el dar y el recibir placer es una necesidad y un éxtasis».
Esto lo lleva a hablar sobre la belleza. Enseña que la belleza es subjetiva, que difiere para cada persona. Además, dice, la parte de nosotros que percibe la belleza no son los ojos, la nariz, los oídos o la piel. Es el alma.
Para Almustafa, la belleza pura es lo que él llama «vida, cuando la vida revela su rostro sagrado». Lo que está diciendo aquí es la naturaleza infinita de la vida misma, del alma que anima a las criaturas vivientes. Cuando vemos belleza, lo que realmente estamos viendo es el regalo de la vida.
Tiempo y muerte
Para concluir, exploremos dos de los temas más eternos de Almustafa: el tiempo y la muerte.
Nosotros, los seres humanos, dice, tenemos una extraña obsesión por medir, dividir y controlar el tiempo, pero esto distorsiona la realidad de lo que realmente es el tiempo. El alma en nosotros, la esencia misma de la vida es atemporal. Dado que nuestra alma es la parte más vital de nuestro ser, nosotros en conjunto somos atemporales y eternos. Y si miramos lo suficientemente profundo, podemos sentir esta eternidad dentro de nosotros.
Aquí, Almustafa vuelve al amor y lo compara con la eternidad del tiempo. Como el alma, dice, el amor es infinito y se mueve en el centro de nuestro ser.
La muerte también es como el tiempo: es un portal hacia lo eterno y debería ser abrazada en lugar de evitada. Así como la alegría y la tristeza son inseparables, también lo son la vida y la muerte. Así como no podemos separar el río del mar, tampoco podemos separar la vida de la muerte.
Por lo tanto, al enfrentar la muerte, no deberíamos temblar por miedo, sino por alegría. En palabras del profeta, la muerte libera nuestras almas para «elevarse, expandirse y buscar a Dios sin trabas».