Política de Aristóteles es un tratado filosófico importante en la que el autor analiza los fundamentos de la política y la organización de la sociedad. La idea principal del libro es la explicación de cómo deben organizarse las diferentes formas de gobierno para alcanzar la felicidad y el bienestar de los ciudadanos.
Aristóteles aborda varios temas, como la naturaleza de la ciudad, los diferentes tipos de gobierno, la relación entre el gobernante y el gobernado, y la importancia de la educación y la moral para la buena gobernanza.
Además, Aristóteles analiza la naturaleza de la justicia y la virtud, y cómo estas se relacionan con la organización de la sociedad. Concluye que la mejor forma de gobierno es aquella que combina elementos de distintas formas de gobierno y que tiene como objetivo el bienestar de todos los ciudadanos.
Por qué es importante leer ahora el libro Política de Aristóteles?
Es un libro importante para leer en la actualidad por varias razones:
- La persistencia de sus ideas: Las ideas de Aristóteles sobre la política, la organización de la sociedad y la gobernanza siguen siendo relevantes en la actualidad y pueden ayudar a entender los retos actuales en la política y la gobernanza.
- La influencia en la historia de la filosofía y la política: «Política» ha sido una obra muy influyente en la historia de la filosofía y la teoría política, y ha marcado la forma de pensar sobre estos temas durante más de dos mil años.
- La oportunidad de explorar ideas profundas: El libro ofrece una oportunidad única para explorar preguntas profundas sobre la naturaleza de la justicia, la virtud y la felicidad, y para reflexionar sobre nuestras propias creencias y valores.
- La aplicación a problemas actuales: Las ideas de Aristóteles pueden ayudar a entender y abordar problemas actuales relacionados con la gobernanza, la política y la organización de la sociedad.
Principales ideas de Política de Aristóteles
- Los humanos podemos hablar y razonar, y esto nos convierte en criaturas morales.
- Los humanos somos animales políticos.
- Si las ciudades-estado no persiguen la virtud es porque están mal gobernadas.
- Aristóteles justificó la esclavitud por motivos “naturales”.
- Aristóteles cree que los humanos libres tienen una forma distintiva de razonar.
- Hay tres regímenes correctos y tres regímenes desviados.
- El conflicto de clases socava las democracias.
- Las leyes son imparciales y por eso deberíamos permitirles decidir tantos asuntos como sea posible.
- Es más probable que la clase media salvaguarde los intereses de la polis que los ricos o los pobres.
Los humanos podemos hablar y razonar, y esto nos convierte en criaturas morales.
¿Cómo deberían gobernarse los estados? ¿Cuál es la mejor forma de gobierno?
Estas preguntas han estado en el centro de la filosofía política occidental durante unos 2.500 años. Al comienzo mismo de esa tradición, en la Grecia del siglo IV a. C., Aristóteles se propuso responderlas.
Pero antes de que podamos hablar sobre la mejor manera de organizar una sociedad, necesitamos saber algo sobre las personas que viven en ella. ¿Cuál es su naturaleza? Responder a esto puede ayudarnos a pensar más claramente qué es lo que realmente queremos que hagan los estados y los gobiernos.
Aristóteles era un empirista: creía en el poder de la observación. Si quieres entender a cualquier animal, pensó, tienes que observar cómo se comporta.
Siga a una abeja, por ejemplo, y la observará recogiendo comida. Siga su rastro y aprenderá que no se limita a satisfacer sus propias necesidades: está recolectando recursos para su colmena. Aquí descubrirás una sociedad con división del trabajo. Algunas abejas cultivan; otros son soldados. En la parte superior hay incluso una gobernante: la reina.
Resulta que las abejas son animales sociales como nosotros. Los humanos viven en estados; las abejas viven en colmenas. Ambos son constructos comunitarios que sirven al bien común de sus miembros. Pero hay una diferencia vital.
En la antigua polis griega, una ciudad-estado como la Atenas de Aristóteles, el trabajo también estaba dividido entre agricultores, soldados, trabajadores y gobernantes. Cada clase cumplió su papel individual y el resultado de su trabajo colectivo fue el bien común: la preservación de su ciudad. Pero los humanos que vivían en ciudades-estado hicieron algo que las abejas no hacen. También pensaron y hablaron sobre cómo deberían organizarse nuestras sociedades, tal como lo hacemos todavía hoy.
Hacemos esto porque, a diferencia de otros animales, poseemos logos, una palabra griega que significa tanto “razón” como “habla”. Estas facultades tienen profundas implicaciones morales.
Digamos que alguien le está causando dolor físico y le gustaría que dejara de hacerlo. Aquí, tus logotipos serían útiles.
Para expresar dolor, todo lo que necesitas es una voz: un gruñido o un ladrido bastará. Sin embargo, los humanos no son sólo animales; Nuestras voces son capaces de transmitir mucho más que meros gruñidos o ladridos. Podemos intentar detener el dolor explicando por qué es moralmente correcto tratar a los demás como le gustaría que lo trataran a usted mismo. Y otros humanos tienen la facultad de razonar para aceptar o rechazar nuestros argumentos y cambiar su comportamiento en consecuencia.
Aristóteles, que creía que la naturaleza no hace nada en vano, dice que por eso poseemos el don de la palabra. Nos permite emitir juicios morales y cooperar con los demás para llevar una vida que se ajuste a lo que creemos que es correcto.
Los humanos somos animales políticos.
Cuando Aristóteles escribió su tratado político, estaba entrando en un debate centenario sobre la polis.
Por un lado del debate, los escépticos trazaron una clara línea entre naturaleza y cultura. Los humanos, decían, nacen libres; las ciudades y sus leyes son construcciones artificiales que nos mantienen encadenados. Sus oponentes no estuvieron de acuerdo. Vivir en una polis, argumentaban, es una bendición. ¿Por qué? Bueno, las leyes pueden ser artificiales, pero eso es algo bueno, ya que proporcionan un correctivo a nuestros peligrosos instintos y apetitos naturales.
Posiciones similares siguen dando forma al debate en nuestras propias sociedades hoy. Aristóteles, sin embargo, pensaba que ambos bandos estaban equivocados. Según él, la polis no controla nuestros instintos más básicos. Tampoco niega nuestra libertad; más bien, la cumple.
¿Qué quiere decir Aristóteles cuando nos llama animales políticos? Comencemos con el término griego que utiliza: zoon politikon. Traducido literalmente, esto significa «animales de la polis». En otras palabras, lo que Aristóteles sugiere es que la ciudad-estado es nuestro hábitat natural.
Recuerde lo que dijimos sobre la razón y el habla en el apartado anterior. Estas facultades nos permiten distinguir entre justicia e injusticia. Esto no significa que seamos buenos por naturaleza, sólo que podemos llegar a ser buenos o virtuosos. La verdadera pregunta, entonces, es qué hace posible esta transformación.
La respuesta que da Aristóteles es la polis. Cuando vivimos fuera de las comunidades políticas, dice, somos los animales más peligrosos de todos. Dotados de un intelecto superior que nos diferencia de otras criaturas, somos más astutos que los tigres y los cocodrilos y, por tanto, más formidables. Cuando utilizamos nuestro poder cerebral para fines inmorales, somos capaces de cometer un mal sin igual.
Pero cuando elegimos vivir en una ciudad-estado, estamos eligiendo libremente vivir en una comunidad basada en la razón y el habla. Para hacer leyes, tenemos que pensar racionalmente y discutir ideas con otros. ¿Qué tipo de vida queremos llevar? ¿Qué leyes harán posible ese tipo de vida?
Responder a estas preguntas crea un lenguaje moral compartido que revela el interés común de todos. Ahora bien, en su trabajo anterior sobre ética, Aristóteles ya nos había dicho que trabajar con otros para descubrir la justicia y vivir con justicia es la definición misma de la buena vida. Éste, para Aristóteles, es el mejor tipo de vida porque responde a nuestras necesidades más elevadas como seres humanos. Y si la parte más elevada de nuestra naturaleza sólo puede satisfacerse dentro de una polis, debe seguirse que somos animales políticos por naturaleza.
Si las ciudades-estado no persiguen la virtud es porque están mal gobernadas.
Hasta ahora hemos seguido a Aristóteles hasta la conclusión de que la polis nos permite llevar una vida virtuosa. Pero ¿eran realmente virtuosas las ciudades-estado de la antigua Grecia? La evidencia no estaba del lado de Aristóteles.
Antes de empezar a trabajar en Política, Aristóteles recopiló datos sobre las constituciones de unas 100 ciudades-estado. Sólo una ciudad –la gran rival de Atenas, Esparta– parecía valorar la virtud, pero ni siquiera los espartanos estaban a la altura de los estándares de Aristóteles. Claro, cultivaban la virtud militar y eran luchadores excelentes y honorables, pero en tiempos de paz eran tan corruptos como cualquier otra ciudad-estado.
Quizás, después de todo, cultivar la virtud no fuera el propósito de una polis. Pero Aristóteles se negó a aceptar esta idea.
Aristóteles creía que es un principio de la naturaleza que cualquier cosa que consta de varias partes contiene un elemento regente y un elemento regido.
Los modos musicales, por ejemplo, se organizan en torno a notas dominantes. Cuando ellos gobiernan, hay armonía; cuando no lo hacen, hay discordia.
Este principio también se aplica a los humanos, que constan de dos partes: una parte animal inferior (el cuerpo) y una parte racional superior (la mente o, como la llama Aristóteles, el alma).
Cuando el alma gobierna el cuerpo, hay armonía. La razón templa los apetitos del cuerpo. Puede concebir fines superiores y satisface los deseos del cuerpo como medio para lograr este fin. Nuestras almas saben que nadie alcanza la sabiduría con el estómago vacío, pero también que una persona que vive sólo para comer buena comida y beber buen vino difícilmente será sabia.
Fundamentalmente, ser gobernado por el elemento superior beneficia a ambas partes. Los hábitos moderados son buenos para la salud del cuerpo, por ejemplo, y los granjeros se ocupan tanto de sus propias necesidades como de las de los animales que controlan. Por el contrario, cuando el elemento inferior tiene la ventaja, se convierte en tirano. El alma no descuidará el cuerpo, sino que el cuerpo beberá y comerá hasta que la mente se embota.
Las ciudades también pueden ser gobernadas por sus elementos más bajos o altos. Si están gobernadas por los primeros, serán como las ciudades-estado de la Grecia del siglo IV a. C. y existirán sólo para perseguir las partes más bajas de la naturaleza humana. Para analizar esto, tendremos que analizar uno de los argumentos más controvertidos de Aristóteles: su defensa de la esclavitud.
Aristóteles justificó la esclavitud por motivos “naturales”.
¿Es justa la esclavitud? Hoy esta pregunta parece absurda. Creemos que la esclavitud es obviamente injusta.
En la antigua Grecia, la mayoría de la gente estaba tan convencida de su respuesta a esta pregunta como nosotros de la nuestra. Desde su perspectiva, la esclavitud era obviamente justa.
Esto no debería sorprendernos. La esclavitud era común en todo el Mediterráneo y, sin ella, las ciudades-estado como Atenas habrían sido lugares muy diferentes. Los ciudadanos griegos tuvieron tiempo para pensar en filosofía, participar en debates políticos y escribir obras de teatro y poemas porque el trabajo necesario para mantener una ciudad en funcionamiento se había impuesto a una población esclava muchas veces mayor que la población de ciudadanos libres.
Por tanto, no sorprende que Aristóteles defienda la esclavitud. Y desafortunadamente, no podemos simplemente descartar su argumento. ¿Por qué no? Bueno, aunque ofrece una defensa bastante convencional de la esclavitud tal como existía en la antigua Grecia, también utiliza la esclavitud como contraste para discutir la buena vida. Como veremos, esto jugará un papel importante en sus argumentos posteriores.
Aristóteles afirma que algunas personas son “por naturaleza”, esclavas. ¿Qué significa esta impactante declaración?
Los esclavos naturales, sostiene, no pueden razonar por sí mismos, lo que significa que necesitan un amo que pueda razonar en su nombre.
Piensa en lo que dijimos sobre el cuerpo y el alma. Para Aristóteles, los esclavos sólo tienen una existencia corporal: lo único que son capaces de hacer es trabajar con sus cuerpos, lo que a su vez satisface las necesidades corporales de los amos.
El amo de esclavos, en comparación, tiene tanto un cuerpo como la capacidad de razonar. Cuando gobierna, mira tanto por su bien como por el del esclavo. Dicho de otra manera, los esclavos se benefician de la esclavitud porque su relación con un amo les permite participar –aunque sea indirectamente– en la vida de la razón.
Pero ¿quiénes son estos “esclavos naturales”? Hay que reconocer que Aristóteles discrepa de al menos un aspecto de la esclavitud tal como se practicaba en el mundo griego. Muchas personas, dice, son esclavizadas porque sus padres fueron esclavizados después de ser derrotados en la guerra, una práctica común en el siglo IV a. C. y que Aristóteles considera injusta. Pero si bien la naturaleza puede pretender que el bien surja del bien y el mal del mal, no siempre es así. De ello se deduce que muchos esclavos no son esclavos naturales y deberían ser liberados.
Pero, como veremos a continuación, este no es un argumento a favor de una abolición total. De hecho, la esclavitud es demasiado importante para el argumento de Aristóteles como para que él siquiera considere tal punto de vista.
Aristóteles cree que los humanos libres tienen una forma distintiva de razonar.
¿Por qué Aristóteles se molesta en defender la esclavitud?
Recuerde, fue ampliamente aceptado en su época. Y si Aristóteles quisiera argumentar contra la esclavitud, tendría sentido que dedicara algún tiempo a elaborar un punto de vista que sorprendiera a sus contemporáneos. Pero esto no es lo que quiere hacer.
Puede ser que esté utilizando la esclavitud para presentar un tipo diferente de argumento. Porque de lo que Aristóteles realmente quiere hablar, al parecer, es de la razón.
En La República de Platón, un texto que se cita a menudo en la Política , uno de los oponentes de Sócrates sostiene que el pensamiento racional es simplemente una herramienta. Al igual que nuestros brazos y piernas, la razón nos ayuda a satisfacer las necesidades y deseos del cuerpo. Es cierto que es más complejo que la fuerza bruta, pero un transportador es más complejo que un martillo y, sin embargo, todavía llamamos a ambas herramientas.
Aristóteles rechaza esta línea de pensamiento. Si nuestro único propósito en la vida es satisfacer las necesidades y deseos de nuestro cuerpo, resulta imposible distinguir entre personas libres y esclavizadas, ya que los esclavos también son capaces de utilizar la razón como herramienta. Analicemos eso.
En última instancia, Aristóteles sostiene que los no griegos son esclavos naturales, ya que sus sociedades, por complejas que sean, no están dedicadas a una vida de razón. Esto parece una afirmación extraña. Como hemos visto, los esclavos naturales son –según Aristóteles– personas que no pueden razonar de forma independiente. Y, sin embargo, debe haber sido consciente de los logros intelectuales de personas no griegas como Jerjes, el emperador aqueménida que planeó la invasión de Grecia. En sus otras obras, Aristóteles también atribuye a los egipcios la invención de las matemáticas y admite que los babilonios son excelentes astrónomos.
Pero existen, dice Aristóteles, diferentes tipos de razón. Los esclavos naturales pueden construir casas, organizar ejércitos y observar las estrellas, pero esto es un razonamiento técnico: nos dice cómo hacer algo, pero no por qué debemos hacerlo.
El razonamiento práctico es diferente: se ocupa del fin último o bien supremo que intentamos lograr al realizar cualquier acción. Para Aristóteles, el fin más elevado es la buena vida: vivir virtuosamente. Como hemos visto, este es el tipo de vida que la polis hace posible, pero ahora también sabemos quiénes participarán en ella: humanos libres y capaces de razonamiento práctico. Como el alma que gobierna el cuerpo, Aristóteles cree que estas personas velarán por el bien común de la ciudad.
Hay tres regímenes correctos y tres regímenes desviados.
¿Quién debería gobernar la ciudad?
La respuesta de Aristóteles es simple: los virtuosos. Él cree que las personas que ya dominan la sabiduría práctica buscarán el bien común de todos los ciudadanos y aprobarán leyes que promuevan la virtud.
Bien, entonces pondremos a cargo a los virtuosos. Pero ¿qué tipo de régimen debería adoptar la polis?
Aristóteles enumera tres posibilidades. Si la ciudad posee una persona que es más virtuosa que el resto juntas, esa persona debe gobernar. Si hay un pequeño grupo de personas excepcionalmente virtuosas, se les debe confiar el gobierno. Pero si todos los ciudadanos que actúan juntos son más virtuosos que cualquier grupo, entonces todos los ciudadanos deberían gobernar. Esta última opción, sostiene, es el mejor tipo de régimen.
Cuando una persona gobierna, Aristóteles llama al régimen monarquía. El gobierno de un pequeño grupo se llama aristocracia, y el gobierno de todos los ciudadanos, una entidad política. Sin embargo, cabe señalar que los tres regímenes promueven el interés y la virtud comunes aunque adopten diferentes medios para lograr este objetivo.
Aristóteles afirma que también hay tres regímenes «desviados». Estos reflejan los regímenes “correctos”: a veces gobierna una persona, a veces un grupo y a veces la mayoría. Éstas se llaman tiranía , oligarquía y democracia . Todos difieren en organización, pero comparten un rasgo: persiguen sus propios apetitos y deseos más que el bien común.
Un tirano, por ejemplo, sólo busca sus propios intereses y pisotea a sus súbditos. De manera similar, los oligarcas usan su poder para llenarse los bolsillos y descuidar los intereses de los ciudadanos más pobres. La inclusión que hace Aristóteles de la democracia entre los regímenes desviados podría sorprendernos, pero está utilizando el término de una manera muy específica. Para él, la democracia se refiere al gobierno de la mayoría que usa el poder para saquear la ciudad y pisotear los derechos de las minorías.
¿Qué régimen deberíamos elegir? Aristóteles es un elitista de corazón y dice que la monarquía es la mejor forma de gobierno. Pero también es bastante pragmático. En realidad, admite, una persona que poseyera más virtudes que toda la ciudad estaría más cerca de un dios que de un humano, y es extremadamente improbable que encontremos a un individuo así entre nosotros. Y la monarquía fácilmente se degrada a tiranía, el peor de los regímenes desviados. También son raros los pequeños grupos de personas sumamente sabias y benévolas, lo que descarta la aristocracia. Lo que queda es la política, el más práctico de los tres regímenes correctos.
Como veremos, la primera cuestión que las políticas deben abordar es el conflicto de clases.
El conflicto de clases socava las democracias.
Aristóteles ofrece un par de argumentos convincentes a favor del gobierno democrático.
Individualmente, comienza, los ciudadanos pueden no ser particularmente virtuosos. Sin embargo, colectivamente pueden llegar a ser como un solo ser humano con muchas manos y pies y un carácter más grande. Él compara esto con una cena compartida. Ningún cocinero individual puede ser mejor que el chef más talentoso, pero muchos cocineros que contribuyen con platos pueden proporcionar un festín mayor que el mejor chef por sí solo.
También es cierto, piensa Aristóteles, que una multitud es a menudo más virtuosa que un individuo. Después de todo, es más fácil sobornar a un solo juez que influir en una multitud.
Esto sugiere que las democracias son capaces de tener virtud, entonces ¿por qué Aristóteles las considera regímenes “desviados”? Bueno, a pesar de sus méritos teóricos, las democracias suelen ser muy inestables.
Anteriormente, discutimos la idea de Aristóteles de que los ciudadanos pueden llegar a compartir un lenguaje moral basado en ideas comunes sobre lo que es justo y lo que es injusto. Sin embargo, en ciudades-estado democráticas como Atenas, la cuestión de la justicia no unió a los ciudadanos: los dividió.
Dos cosas se destacaron en la Atenas de Aristóteles. Primero, todos los ciudadanos tenían los mismos derechos a participar en el proceso político. En este sentido, eran iguales. En segundo lugar, un pequeño número de ciudadanos eran mucho más ricos que la mayoría pobre. En este sentido, eran desiguales.
Ahora bien, la justicia para Aristóteles se basa en la idea de que las personas reciben recompensas o castigos según su mérito o valor. A los atenienses les resultó fácil, por ejemplo, estar de acuerdo en que los ciudadanos y los esclavos eran desiguales y que, por tanto, los segundos no deberían tener los mismos derechos que los primeros. Pero la disputa entre ricos y pobres fue más difícil de resolver.
Los pobres argumentaron que, dado que los ciudadanos eran iguales en algunos aspectos, deberían ser iguales en todas las cosas, incluida la riqueza. Los ricos dijeron lo contrario. Dado que los atenienses eran desiguales en riqueza, deberían serlo en todo, incluidos los derechos. En otras palabras, el poder político debería pertenecer a la élite económica.
Este argumento desembocó en un conflicto abierto. Los líderes populares llegaron al poder prometiendo nivelar el campo de juego y gravar o incluso saquear a los ricos. En respuesta, los ricos abandonaron la democracia y buscaron instalarse como gobernantes exclusivos, lo que avivó aún más el sentimiento de injusticia de la mayoría pobre.
Entonces, ¿cómo se pone fin a este círculo vicioso? Aristóteles propuso dos soluciones.
Las leyes son imparciales y por eso deberíamos permitirles decidir tantos asuntos como sea posible.
Según Aristóteles, ni los pobres ni los ricos actúan en interés de la ciudad. ¿Por qué es esto?
Piensa en lo que hemos dicho sobre el cuerpo y el alma. El cuerpo es un pobre gobernante porque descuida el alma; el alma, por el contrario, actúa según la razón y busca el bien común del cuerpo y del alma.
Para Aristóteles, tanto los ricos como los pobres se rigen por sus apetitos más que por la razón. Esto significa que miran por sus propios intereses y descuidan el bien común de la ciudad. A los ricos, por ejemplo, se les inculca lo que Aristóteles llama “amor por gobernar y deseo de gobernar”, y buscan satisfacer este deseo incluso a riesgo de provocar un caos en la ciudad. Mientras tanto, los pobres intentan utilizar el gobierno para enriquecerse, lo que también crea conflictos.
Es fácil ver, entonces, por qué los ricos deberían temer que los pobres lleguen al poder y viceversa. Pero hay una manera de solucionar este problema.
El deseo corrompe a los gobernantes. Los ricos desean gobernar por sí mismos y los pobres desean el poder para promover sus intereses materiales. En ambos casos, descuidan el bien común de la ciudad y tratan injustamente a los demás. Para ambos grupos, el gobierno se convierte en un medio para otorgar favores y distribuir botín a sus aliados.
¿Podemos evitar que la gente haga un mal uso del gobierno de esta manera? Aristóteles cree que podemos hacerlo si delegamos tantas decisiones como sea posible a la ley.
La ley, dice, es “sabiduría sin apetito”. Lo que quiere decir es que las leyes se fijan de antemano. Se puede influir en un juez, pero las leyes son imparciales: sólo pueden implementarse o ignorarse. Es cierto que esto puede ser algo malo. Aristóteles señala, por ejemplo, que una ciudad-estado en la Turquía actual tenía una ley antigua que permitía a los acusadores llamar a sus propios familiares como testigos cuando intentaban demostrar que un acusado era culpable de asesinato.
Afortunadamente, este tipo de leyes son excepciones a la regla; en la mayoría de los casos, las leyes de nuestros antepasados siguen principios que seguimos creyendo que son justos. El estado de derecho, entonces, proporciona una forma neutral de resolver disputas en la que ambas partes pueden estar de acuerdo. Esto, a su vez, desactiva el conflicto político. Si sabemos que nuestros oponentes tendrán las manos atadas por la ley cuando lleguen al poder, es más probable que aceptemos su gobierno, ya que nuestros derechos no pueden ser negados ni violados arbitrariamente.
Es más probable que la clase media salvaguarde los intereses de la polis que los ricos o los pobres.
Como hemos visto, Aristóteles clasifica la democracia como un régimen defectuoso. También hemos explorado cómo el Estado de derecho puede estabilizar las democracias. ¿Pero es esto realmente lo mejor que podemos hacer?
En una palabra, no. Hay un régimen mejor: la polis.
Recordemos la diferencia entre una democracia y una polis. En este último caso, los ciudadanos ejercen el poder para promover el bien común y no sus propios intereses. ¿Por qué, sin embargo, la turba de una democracia de repente se comportaría virtuosamente?
El problema que aquejaba a las ciudades-estado democráticas como Atenas en la época de Aristóteles era tan fácil de describir como difícil de resolver: la desigualdad económica extrema erosionaba los cimientos de la polis.
Una ciudad, al fin y al cabo, es una asociación de personas libres que deciden compartir su vida y dedicarse al buen vivir. Para Aristóteles, ésta sólo puede ser una relación entre iguales que se tratan con afecto y respeto. El conflicto de clases destruye esos vínculos. En lugar de ver a sus conciudadanos, los ricos ven a inferiores que no merecen más que desprecio. Mientras tanto, los pobres están consumidos por la envidia.
Dicho de otra manera, los ricos son demasiado arrogantes y los empobrecidos son demasiado maliciosos para ser ciudadanos virtuosos. Entonces, ¿a quién debería dirigirse la polis?
Cuando habla de ética, Aristóteles siempre elogia el camino intermedio entre los extremos. Un cobarde, por ejemplo, no sirve de nada durante una batalla, pero un soldado que es demasiado atrevido y temerario se deja matar cargando solo contra el enemigo tampoco es de mucha ayuda. La virtud del coraje concluye Aristóteles, se encuentra entre estos extremos. También piensa que la virtud de la ciudadanía es un camino intermedio.
Los mejores ciudadanos se encontrarán entre las clases medias. ¿Por qué es esto? Bueno, en primer lugar, no son ni arrogantes como los ricos ni envidiosos como los pobres. En segundo lugar, están contentos con su suerte en la vida. No resienten a aquellos que son más ricos que ellos y no son lo suficientemente ricos como para que los pobres se molesten en conspirar contra ellos.
Sin embargo, lo más importante es que sus intereses se alinean con los de la ciudad en su conjunto. Prosperan cuando la ciudad prospera, razón por la cual buscan preservar sus instituciones. En la práctica, se ponen del lado de los pobres contra los ricos y de los ricos contra los pobres cuando un grupo se vuelve demasiado poderoso. Cuando las clases medias constituyen la mayoría de los ciudadanos, concluye Aristóteles, se hace posible el mejor régimen: la polis.