Teorizar sobre la conciencia se dejó, durante mucho tiempo, a los filósofos. Aventurarse en el campo como neurocientífico era arriesgarse al ridículo y, posiblemente, al suicidio profesional, hasta que las cosas empezaron a cambiar en las década de 1980.
En décadas posteriores han visto desarrollarse varias teorías de la conciencia, pero todavía parecemos estar lejos de una teoría completa, o incluso de una definición analítica aceptada de lo que significa la conciencia.
Muchos neurocientíficos y filósofos, por lo tanto, recurren a una definición de trabajo que equipara la existencia de la experiencia interna subjetiva de un agente con lo que significa que ese agente sea consciente. Anil Seth, director del Sackler Center for Consciousness Science en Sussex, Inglaterra, también sigue esta definición en su libro La creación del yo.
La creación del yo ofrece una nueva teoría de la conciencia. Combinando neurociencia, filosofía y un poco de especulación, Seth afirma que la conciencia no es una ventana transparente al mundo, sino una interpretación del mismo que depende del contexto, compuesta por las «mejores conjeturas» del cerebro sobre las causas de las señales sensoriales que recibe.
Es un proceso creativo, de arriba hacia abajo, como una alucinación. Nuestras experiencias de color, sonido, olor, objetos tridimensionales, cambio, tiempo e incluso nuestro sentido de la realidad misma: todas estas son construcciones de nuestro cerebro, y están influenciadas por nuestras expectativas y abiertas a la manipulación experimental. Sin embargo, la alucinación es controlada y el cerebro prueba continuamente sus conjeturas contra nuevas señales sensoriales y las revisa en consecuencia. Hay un mundo real a nuestro alrededor, y las construcciones del cerebro están diseñadas para rastrear características importantes de él.
Principales ideas de La creación del yo:
- No podemos resolver el difícil problema de la conciencia, pero podemos disolverlo en problemas reales.
- Hay diferentes niveles de conciencia, y los científicos están cerca de medirlos con precisión.
- IIT presenta el caso convincente de que la conciencia es simplemente información integrada.
- Los contenidos de nuestra conciencia son simplemente alucinaciones controladas por nuestro cerebro.
- Nuestros cerebros son máquinas de predicción bayesianas que utilizan creencias previas para hacer las mejores conjeturas sobre el mundo.
- Tu sentido del yo es el producto de muchas alucinaciones controladas que trabajan juntas.
- La conciencia es una función natural de nuestros cuerpos animales.
- Todos los seres vivos son conscientes hasta cierto punto, y es probable que la conciencia dependa de procesos biológicos.
No podemos resolver el difícil problema de la conciencia, pero podemos disolverlo en problemas reales.
En 1974, el filósofo Thomas Nagel publicó un famoso ensayo en el que planteaba¿Qué se sentía siendo un murciélago? Nagel no estaba realmente interesado en los murciélagos, su interés estaba en la naturaleza de la conciencia. Argumentó que, para cada organismo consciente, un murciélago, por ejemplo, estar vivo se siente como algo. Esto puede parecer obvio ahora, pero no lo era entonces. Muchos científicos en ese momento todavía confundían la conciencia con la inteligencia, el lenguaje u otras características similares a las humanas.
Hoy, la mayoría está de acuerdo con Nagel. La conciencia es cosa propia, única; y todos los seres vivos la comparten en algún grado.
Muchos científicos creen que el difícil problema de la conciencia es virtualmente imposible de resolver. Piénsalo: incluso si conocieran todos los mecanismos biológicos que dan lugar a tus pensamientos, comportamientos y emociones, aún no podrían explicar por qué están acompañados por este sentimiento extraño y siempre presente de «ser tú».
Después de todo, podrías imaginar fácilmente una versión «zombie» de ti mismo que camina, habla y actúa exactamente como tú, pero que no tiene vida interior.
La conciencia parece una especie de salsa especial secreta que el universo agregó a todos los seres vivos.
Pero eso no significa que no podamos averiguar cuáles son los ingredientes. La ciencia ya tiene muchas herramientas y teorías para explicar las diferentes experiencias conscientes; solo necesitamos unirlas todas.
Ambicioso, ¿verdad? En realidad, la ciencia lo ha hecho antes. Antes del siglo XX, la propiedad biológica de la vida era tan misteriosa como la conciencia. La filosofía del vitalismo proponía que había una energía sobrenatural especial presente en todos los seres vivos. Pero a medida que la biología progresó y los científicos comenzaron a estudiar casos extremos como organismos unicelulares y virus, comenzaron a comprender que «estar vivo» no era una propiedad misteriosa de todo o nada. Era más como una colección escalable de diferentes procesos biológicos.
Entonces, si bien es posible que no podamos resolver el difícil problema de la conciencia por completo, podemos disolverlo mediante el estudio de diferentes aspectos de la conciencia. El autor los llama los “problemas reales” de la conciencia. Por ejemplo, podríamos estudiar cómo la actividad en la corteza visual da lugar a la experiencia de ver algo de color rojo oscuro frente a ver algo de color rojo claro.
Cuanto más podamos explicar cómo los patrones físicos en el cerebro se corresponden con las experiencias conscientes, menos misteriosa se volverá la conciencia.
Hay diferentes niveles de conciencia, y los científicos están cerca de medirlos con precisión.
La conciencia es algo complejo. Al igual que estar vivo, ser consciente probablemente no sea una propiedad singular, sino muchos procesos biológicos tomados en conjunto. Eso significa que si realmente queremos entender la conciencia, tendremos que mirarla desde muchos ángulos diferentes.
En estos parpadeos, comenzaremos con los diferentes niveles de conciencia, luego veremos los contenidos de la conciencia y, finalmente, investigaremos nuestra autoconciencia.
Comencemos con el nivel consciente . La mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que existen diferentes grados de conciencia. Por ejemplo, podemos tener la intuición de que un perro es de algún modo más consciente que una mosca de la fruta; o que ciertas drogas psicodélicas producen niveles más altos de conciencia. Nuestro cerebro también parece consciente de manera diferente cuando estamos despiertos o dormidos, o incluso en coma.
Pero, ¿se puede realmente medir la conciencia por grados? Muchos científicos creen que sí; de hecho, ya lo están haciendo.
La medida más común para la conciencia es el monitor de «índice biespectral». Lo utilizan los médicos durante la cirugía y combina varias medidas de escaneo cerebral en un solo número que ayuda a guiar al anestesista. En teoría, es una gran idea. Pero en la práctica, el número de índice biespectral a veces es inconsistente con los signos evidentes de conciencia: algunos pacientes abrieron los ojos durante la cirugía, por ejemplo, o recordaron más tarde lo que dijeron los médicos mientras estaban bajo anestesia.
Pero hay nuevas formas prometedoras de medir la conciencia.
El neurocientífico italiano Marcello Massimini ha desarrollado algo llamado «índice de complejidad perturbacional» o PCI. Massimini y su equipo estimulan magnéticamente el cerebro en una región y luego monitorean la señal a medida que se propaga por el cerebro a otras regiones. Luego usan un algoritmo para comprimir la complejidad del patrón de señal en todo el cerebro. En estados inconscientes, como cuando una persona está bajo anestesia, la señal muere rápidamente y la PCI es baja. Pero en estados más conscientes, hace eco durante más tiempo y más ampliamente en todo el cerebro, y el PCI es alto. El valor de PCI ha resultado ser mucho más preciso que el número de índice biespectral. Por ejemplo, da valores bastante similares para el sueño REM, con sus ricos sueños, y para estar despierto.
Nuevos tipos de medidores de conciencia como el PCI prometen ayudar a los médicos a dar diagnósticos más confiables. Podrían ayudar a identificar a las personas con el síndrome de «encerramiento», por ejemplo, que ya no pueden mover sus cuerpos en absoluto, pero aún están completamente conscientes.
IIT presenta el caso convincente de que la conciencia es simplemente información integrada.
Hemos argumentado bastante bien que hay diferentes niveles de conciencia, y que esos niveles pueden incluso medirse. Pero aún no sabemos qué es realmente la conciencia.
La ciencia moderna ofrece algunas teorías diferentes. Uno de los más convincentes se llama Teoría de la Información Integrada, o IIT. Viene del dúo de científicos Tononi y Edelman, quienes propusieron que la característica fundamental de la experiencia consciente es que es tanto informativa como integrada.
Cada experiencia consciente es informativa porque es específica y nueva, es diferente de cualquier otra experiencia que haya tenido antes. Si fueras a ver un pájaro rojo en este momento, aún sería diferente de cualquier otro momento en el que hayas visto un pájaro rojo.
Pero las experiencias conscientes también están integradas, porque las experimentamos como una cosa unificada. No experimentamos el color de un pájaro independientemente de su forma, por ejemplo.
La afirmación principal de IIT es que la conciencia es información integrada, lo que significa que nuestro cerebro es una máquina de integración de información. Esto le permite combinar la entrada máxima con el pedido máximo.
IIT también ofrece una nueva forma de medir la conciencia. Utiliza una medida llamada phi para evaluar la medida en que un sistema integra información, es decir, la medida en que es consciente. Phi mide cuánta información genera un sistema, en comparación con la información generada por sus partes individuales. Podría pensar que un sistema solo puede generar tanta información como sus componentes individuales. Pero para la mayoría de los sistemas complejos, ese no es el caso. En esos sistemas, cada parte individual está en una relación compleja con las otras partes.
Solo piensa en una bandada de pájaros. Está formado por pájaros individuales, pero la bandada en sí parece tener vida propia. De manera similar, una computadora puede crear resultados muy complejos a partir de unas pocas ecuaciones simples. Cuanta más información adicional genere un sistema completo, mayor será el phi y, según el IIT, más consciente será el sistema.
Naturalmente, los sistemas que obtienen un puntaje bajo en información y los sistemas que obtienen un puntaje bajo en integración también obtendrán un puntaje bajo con phi. El cerebro humano, con sus miles de millones de neuronas interconectadas, debería tener una puntuación extremadamente alta.
Solo hay un problema: medir phi en la práctica es prácticamente imposible. En matemáticas, la información se genera cuando se reduce la incertidumbre. Tirar un dado genera más información que lanzar una moneda, por ejemplo, porque los números del dado descartan otras posibilidades. Entonces, para medir la información que genera nuestro cerebro, tendríamos que conocer todas las formas posibles en que podría comportarse. Pero en la actualidad, solo podemos registrar lo que hace el cerebro, no todas las cosas que podría hacer.
Entonces, la medida más importante de IIT aún no se puede probar científicamente. Pero como parte de la filosofía, IIT constituye una teoría convincente de la conciencia.
Los contenidos de nuestra conciencia son simplemente alucinaciones controladas por nuestro cerebro.
¿Y si te dijéramos que estás alucinando todo el tiempo?
Esta teoría en realidad no es tan loca como parece. Para responder a esta cuestión, el autor pasa a un segundo aspecto de la conciencia: el contenido. Descubrimos que lo que conscientemente experimentamos como real es solo la mejor conjetura de nuestro cerebro sobre la realidad.
Cada vez que somos conscientes, somos conscientes de algo: vistas, sonidos, olores o nuestros propios pensamientos, a menudo todos a la vez. Y, por lo general, tenemos la clara sensación de que aquello de lo que somos conscientes se corresponde directamente con lo que hay en el mundo.
Pero ese no es realmente el caso. Nuestros sentidos no son como ventanas que le permiten a nuestro cerebro una visión del mundo sin filtros. Nuestro cerebro es en realidad ciego, sordo e insensible. Simplemente hace todo lo posible para dar sentido a las señales nerviosas que provienen de nuestros órganos sensoriales.
Los científicos han entendido desde hace mucho tiempo que nuestros sentidos no son instrumentos perfectos para procesar la realidad. Pero durante mucho tiempo, al menos estaban seguros de la dirección en la que funcionaba el proceso: nuestros sentidos captan señales del mundo exterior, las pasan al cerebro y luego el cerebro trata de darles sentido. Pero ¿y si realmente es al revés?
En el siglo XIX, al científico alemán Hermann von Helmholtz se le ocurrió una idea radicalmente nueva. Sugirió que cualquier percepción era un proceso de inferencia inconsciente. Basándose en experiencias pasadas, nuestro cerebro está constantemente formando hipótesis sobre lo que hay en el mundo y luego usa señales sensoriales para corregir esas hipótesis. La percepción consciente no funciona de afuera hacia adentro, sino de adentro hacia afuera.
Esto es lo que hace que los contenidos de nuestra conciencia sean como alucinaciones; nuestro cerebro esencialmente los está inventando. Por suerte, estas suelen ser alucinaciones controladas. Es cierto que nuestro cerebro constantemente hace predicciones sobre el mundo, pero usa señales sensoriales para corregir esas predicciones. En las alucinaciones reales, nuestras expectativas perceptivas son tan fuertes que se desvinculan de la realidad externa.
En muchos sentidos, lo que llamamos realidad son solo las alucinaciones perceptivas en las que todos estamos de acuerdo. Entonces, ¿el mundo entero es solo un sueño? No. Hay un mundo físico ahí fuera, y sus objetos físicos tienen cualidades primarias como la textura, el movimiento y la ocupación del espacio. Pero sus cualidades secundarias, como el color, el sabor o el olor, dependen todas de nuestra percepción de ellas.
Nuestros cerebros son máquinas de predicción bayesianas que utilizan creencias previas para hacer las mejores conjeturas sobre el mundo.
Entonces, el mundo que percibimos es solo una alucinación controlada de nuestro cerebro, basada en las mejores conjeturas. Pero ¿cómo hace nuestro cerebro esas conjeturas?
Para explicar, el autor recurre a un poco de lógica matemática para explicarlo.
En el siglo XVIII, el reverendo Thomas Bayes ideó un método de razonamiento que llamó «inferencia a la mejor explicación». El razonamiento bayesiano tiene que ver con el uso de probabilidades para encontrar la mejor explicación para una observación.
Imagina que te despiertas una mañana, miras por la ventana y descubres que tu césped está mojado. ¿Llovió anoche o se olvidó de apagar los aspersores? La probabilidad de cada explicación será diferente, según sus creencias previas y las probabilidades de ciertos escenarios individuales.
Como buen bayesiano, primero puede preguntarse: ¿Vivo en Las Vegas o en Tailandia? ¿Soy una persona olvidadiza? ¿El parte meteorológico mencionó una tormenta? Siguiendo a Bayes, elegiría la explicación que tiene la probabilidad total más alta para su situación particular.
El razonamiento bayesiano se usa en todas partes en la ciencia, desde la medicina hasta la estrategia militar. Su fortaleza es que nos permite evaluar situaciones complejas y tener en cuenta la confiabilidad de la información.
En el último parpadeo, aprendimos que nuestros cerebros son máquinas de predicción, que adivinan constantemente lo que hay en el mundo. Y utilizan el razonamiento bayesiano para hacer sus predicciones. Se basan en creencias previas sobre el mundo para hacer las mejores conjeturas sobre él y luego actualizan esas predicciones a través de señales sensoriales entrantes. Las creencias previas pueden ser tan concretas como “mi perro es pequeño, moreno y peludo” o tan abstractas como “la luz viene de arriba”.
La idea de que nuestras creencias dan forma a nuestras percepciones se remonta a muchas décadas. A principios del siglo XX, el historiador del arte Ernst Gombrich popularizó el término participación del espectador. Gombrich estaba interesado en el papel que jugaba el espectador en la interpretación de las obras de arte. Creía que no había un ojo inocente, que toda percepción estaba coloreada por creencias y conceptos preexistentes.
Hoy, la filosofía de Gombrich ha sido corroborada por la ciencia. El autor e investigador Zair Pinto, por ejemplo, demostró que percibimos las cosas más rápidamente cuando las esperamos. En su experimento, los patrones geométricos que cambiaban rápidamente aparecían en uno de los ojos del participante, mientras que la imagen de una casa o un rostro se desvanecía lentamente ante el otro ojo. Cuando a las personas se les había dicho que buscaran una casa, detectaron más rápido la casa que la cara, y viceversa, demostrando que la expectativa influía en la velocidad de percepción.
Tu sentido del yo es el producto de muchas alucinaciones controladas que trabajan juntas.
Ahora pasamos al tercer y último componente de la conciencia: nuestra autopercepción. Tal como sugirió Thomas Nagel en su ensayo, ser uno mismo se siente como algo. Tu sentido de ti mismo es solo otra alucinación controlada de tu cerebro. Y en realidad no es una sola sensación, está compuesta de muchos aspectos diferentes.
La primera es la individualidad encarnada. De alguna manera importante, sentimos que nuestro cuerpo nos pertenece. Luego está la individualidad en perspectiva: percibimos el mundo desde un punto de vista particular. Luego, está la individualidad volitiva, o libre albedrío: creemos que nuestras acciones están bajo nuestro control. Luego está el yo narrativo, nuestro sentido de identidad personal, construido a partir de nuestra historia y experiencias únicas. Y, por último, está el yo social, la parte de nosotros que es consciente de cómo nos perciben los demás.
Por supuesto, no percibes estos diferentes aspectos como distintos entre sí. Todos están mezclados en un sentido general de ser tú. Pero ese sentido unificado del yo no significa que haya un alma real e inmaterial. Hay muchos ejemplos de los diferentes tipos de individualidad que se desmoronan, se vuelven disfuncionales o se dominan unos a otros.
En el “síndrome de la mano ajena”, por ejemplo, la individualidad volitiva y encarnada de las personas se ve comprometida: sienten como si las acciones de sus propias manos no fueran causadas por ellas. Durante la anestesia, los ataques epilépticos o bajo la influencia de las drogas, muchas personas tienen experiencias extracorporales que desafían su sentido de perspectiva de la individualidad. Nuevos experimentos con Realidad Virtual muestran lo fácil que es sentirse dueño de otro cuerpo. En BeAnotherLab en Barcelona, por ejemplo, puedes intercambiar cuerpos temporalmente con otro visitante al azar, y pronto sentir que estás habitando otro cuerpo. Finalmente, hay pacientes cuyos hemisferios cerebrales han sido divididos quirúrgicamente para aliviar los síntomas de la epilepsia que a veces desarrollan dos personalidades distintas.
Estas experiencias extremas muestran que nuestro sentido del yo no es tan estable como lo percibimos en circunstancias normales. Más bien, es una mezcla de creencias, valores, recuerdos y las mejores suposiciones perceptivas del cerebro que pueden desmoronarse fácilmente. La experiencia de ser tú es solo otra de las ingeniosas alucinaciones de nuestro cerebro.
Por supuesto, nuestros cerebros no solo alucinan por diversión. Resulta que tener un sentido unificado de uno mismo también es muy útil para nuestra supervivencia.
La conciencia es una función natural de nuestros cuerpos animales.
En el siglo XVII, el filósofo francés René Descartes argumentó que todas las criaturas vivientes son “bestias-máquinas”. Los humanos, sin embargo, son las únicas bestias-máquinas equipadas con un alma divina e inmaterial.
Descartes tenía razón, al menos en parte: el cuerpo humano funciona un poco como una máquina. Pero no necesitamos un alma inmaterial para explicar por qué somos conscientes. Nuestra conciencia es una parte intrínseca de nuestro cuerpo-máquina que vive y respira. Experimentamos el mundo con, a través y debido a nuestros cuerpos vivos, no a pesar de ellos.
La conciencia es un producto de nuestra evolución biológica, al igual que el resto de nuestro cuerpo. Por supuesto, la evolución no nos diseñó para que pudiéramos investigarnos a nosotros mismos, nos diseñó para permanecer vivos y procrear. La conciencia, incluida la autoconciencia, es solo otra herramienta útil en nuestro equipo de supervivencia.
Para comprenderla, el autor sugiere desviarnos hacia un campo de la ciencia olvidado hace mucho tiempo: la cibernética. En la década de 1970, la cibernética era un tema de investigación de moda que exploraba cómo los animales y las máquinas controlaban sus cuerpos y se comunicaban.
Los entusiastas de la cibernética William Ross Ashby y Roger Conant, por ejemplo, fueron pioneros en la idea de la percepción orientada al control. Los animales necesitan regular sus funciones corporales esenciales, como la temperatura corporal y los niveles de oxígeno, que deben mantenerse dentro de límites estrictos. La percepción orientada al control nos ayuda a controlar los estados corporales presentes y futuros al guiar nuestra percepción en una dirección determinada: alcanzar la comida cuando tenemos hambre, por ejemplo, o huir de un depredador cuando estamos en peligro.
De hecho, todos los animales luchan constantemente contra la segunda ley de la termodinámica: la tendencia de cualquier sistema a desintegrarse con el tiempo, hacia una mayor entropía o caos. Estar vivo significa estar en baja entropía. Es por eso que todos los animales crean modelos de percepción de su entorno que les permiten hacer predicciones, tomar medidas y minimizar la entropía.
Esto también es cierto para los humanos: nuestras alucinaciones controladas también controlan las alucinaciones.
Tomemos como ejemplo la autoconciencia. Nuestro sentido de un yo volitivo es útil, porque nos hace sentir que podríamos haber hecho las cosas de manera diferente a como lo hicimos en una situación. Dados todos los factores físicos y biológicos que nos influyeron en ese momento, esto probablemente no sea cierto: probablemente no podríamos haber actuado de manera diferente. Pero el sentimiento de volición es útil para el aprendizaje: significa que la próxima vez seremos capaces de hacer las cosas de manera diferente.
Nuestra experiencia de volición nos ayuda a navegar por el mundo y aprender de nuestras acciones anteriores. En esta lectura, nuestro sentido del libre albedrío podría ser solo otra alucinación controlada y controladora, aunque muy avanzada.
Todos los seres vivos son conscientes hasta cierto punto, y es probable que la conciencia dependa de procesos biológicos.
Hace unos siglos, no era tan raro que los animales rebeldes terminaran en los tribunales. Los cerdos fueron ejecutados por asesinar niños, comer galletas sagradas o ser cómplices de un crimen, gruñendo en señal de aprobación.
Hoy, la idea de arrastrar un cerdo a la corte parece ridícula. Pero también lo hace la idea de Descartes de que los animales son simplemente «máquinas bestias» sin mundo interno.
Entonces, ¿qué tan conscientes son los animales, en realidad?
Lamentablemente, no existe una manera perfecta de probar la conciencia animal. Durante un tiempo, los científicos utilizaron la «prueba del espejo»: marcaban a un animal con un punto rojo en un lugar que normalmente no podía ver y luego lo hacían mirar en un espejo. Si el animal reaccionó a la mancha, eso significaba que reconoció su reflejo como él mismo. Los humanos a partir de los tres años pasan fácilmente esta prueba. Pero con la excepción de algunos grandes simios, algunos delfines y un solo elefante, todos los demás mamíferos han fallado en la prueba. Incluso los perros y los monos suspenden.
En la prueba del espejo, el autorreconocimiento está destinado a servir como prueba de conciencia. Pero podría haber muchas razones por las que los animales no pasan, e incluso si no tienen conciencia de sí mismos, probablemente todavía estén conscientes.
La mayoría de la gente tiene la intuición de que los mamíferos, incluso las aves y los peces, tienen algún grado de conciencia. De hecho, todos ellos muestran una actividad cerebral similar a la nuestra en los estados de sueño y vigilia. Pero no podemos simplemente guiarnos por lo similares que son a los humanos.
Cada vez hay más pruebas de que la conciencia animal puede ser muy diferente a la nuestra. El ejemplo más famoso es el pulpo. Los pulpos son extremadamente inteligentes, pero su sistema nervioso es muy diferente al nuestro. Es casi como si sus cerebros estuvieran repartidos por todo el cuerpo y sus extremidades tuvieran conciencia propia. Aun así, ningún pulpo ha pasado nunca una prueba de espejo.
Pero ¿qué pasa con las criaturas no biológicas? ¿Alguna vez nuestras computadoras serán conscientes? Los escritores de ciencia ficción, los futuristas y los fanáticos de la IA o la inteligencia artificial creen que es posible y que, de hecho, sucederá en cualquier momento.
Pero si la conciencia es la suma de las alucinaciones controladas del cerebro humano sobre sí mismo, nuestros cuerpos y nuestro entorno, no está del todo claro cómo una máquina podría replicar esta dinámica. Nuestra conciencia está profundamente arraigada en nuestra existencia como seres vivos, que respiran, biológicos. Cada célula de tu cuerpo contribuye al sentimiento de ser tú.
Conclusión de La creación del yo
La conciencia es un fenómeno complejo, pero no es la chispa divina e incognoscible que algunos filósofos creen que es. Más bien, es una función natural de nuestros cuerpos vivos que respiran. Es la suma de las “alucinaciones controladas” de nuestro cerebro sobre el mundo, nuestro cuerpo y nosotros mismos. A medida que la ciencia continúe estudiando todos los diferentes aspectos de la experiencia consciente, poco a poco iremos desentrañando el misterio de la conciencia.
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